El mito del hombre cazador: las raíces del sesgo

La idea del hombre cazador ha ocupado un lugar central en las explicaciones sobre el origen de la humanidad. Formulada en el siglo XIX a partir de planteamientos de Charles Darwin y retomada en el siglo XX por antropólogos como Irving DeVore y Richard Lee, esta perspectiva sostuvo que la caza fue uno de los principales motores de nuestra evolución. Según este modelo, los hombres salían a cazar, fabricaban herramientas, desarrollaban estrategias y cooperaban entre sí, dando forma a rasgos clave de la vida social y cognitiva humana. Sin embargo, esta narrativa no es neutral. Fue construida a partir de una mirada que se sostenía de una serie de supuestos hoy cuestionables. El primero —y quizás el más profundo— tiene que ver con su anclaje histórico. La arqueología se constituyó como disciplina en el siglo XIX, en pleno auge de la burguesía industrial europea. No es casual que quienes excavaban, encargados de clasificar e interpretar los hallazgos, fueran mayoritariamente hombres formados en un contexto sociopolítico que exaltaba la competencia, el progreso lineal y la centralidad del varón como agente productivo y proveedor.

Estas nociones se proyectaron sobre la interpretación de la prehistoria, condicionando en buena medida las formas en que se pensó y representó el pasado remoto. A partir de este primer sesgo histórico se articularon otros supuestos centrales. Por un lado, la creencia de que la fuerza física era la principal ventaja para sobrevivir y que las diferencias físicas justificaban distintas posiciones sociales; por otro, una interpretación de la tecnología como una extensión casi exclusiva de la fuerza masculina y de la figura del cazador como agente central del cambio evolutivo. A estos se suma un cuarto supuesto: una lectura del cuerpo —en particular del cuerpo femenino— centrada casi exclusivamente en la reproducción y desligada de sus dimensiones culturales y simbólicas. Estos supuestos serán abordados con mayor detalle en las siguientes secciones.

Desde la década de 1970, esta visión comenzó a transformarse. La arqueología entró en una nueva etapa al adoptar con mayor claridad un enfoque evolutivo y al dialogar de manera más estrecha con el estudio científico de los primates, la primatología (y más tarde con la genética, pero esa es otra historia), lo que permitió estudiar la conducta social desde una visión comparativa y de largo plazo. Se iniciaron estudios de seguimiento a largo plazo en grupos de primates, se amplió el espectro de especies observadas y, por primera vez, mujeres lideraron proyectos de campo, incorporando de manera sistemática a hembras y crías en el análisis del comportamiento social. En este contexto emergieron figuras clave como Biruté Galdikas, Dian Fossey y Jane Goodall, impulsadas por el paleoantropólogo Louis Leakey. Sus investigaciones mostraron que las sociedades de orangutanes, gorilas y chimpancés eran mucho más complejas de lo que se había supuesto. Gracias al trabajo pionero de Jane Goodall, sabemos hoy que los chimpancés —nuestros parientes más cercanos— cazan de manera cooperativa y que las hembras también participan activamente, no sólo observan. Como ella misma escribió en sus diarios de Gombe, “el conocimiento detallado de su conducta permitiría al ser humano comprenderse mejor a sí mismo” [1]. Como señalaba Dian Fossey, “aunque ninguno de los grandes antropomorfos es un antecesor directo del ser humano, observar su comportamiento resulta fundamental, precisamente porque —a diferencia de los huesos, los dientes o las herramientas— el comportamiento no se fosiliza” [2].

La primatología, en este sentido, se convirtió en una aliada clave para cuestionar los supuestos heredados y abrir nuevas formas de pensar nuestros orígenes.  Más allá de la fuerza física: cooperación y cuidado Pasemos al segundo supuesto: la idea de que la fuerza física fue uno de los principales recursos para enfrentar los desafíos de la vida prehistórica y que, en consecuencia, las diferencias corporales debían reflejar desigualdades sociales. Esta asociación entre fuerza, valor adaptativo y poder social ha sido ampliamente naturalizada, pese a que la evidencia arqueológica, etnográfica y biológica muestra un panorama distinto. La vida de los grupos humanos tempranos se sostuvo en una combinación de habilidades: resistencia, cooperación, conocimiento del entorno, cuidado de las crías y de las personas mayores, así como la transmisión de saberes.

Cuando observamos con mayor atención las capacidades implicadas en la subsistencia, el énfasis exclusivo en la “fuerza explosiva” resulta limitado. Actividades centrales para los grupos de cazadores-recolectores —como la caza por persistencia, la recolección a larga distancia o la movilidad constante— requerían, más que fuerza de corta duración, resistencia, eficiencia energética y coordinación social. En este punto, el cuerpo femenino ofrece claves importantes para repensar estos supuestos. Investigaciones recientes, como las desarrolladas por Sarah Ocobock, muestran que el metabolismo y las hormonas influyen de manera decisiva en el rendimiento físico de las mujeres, dando lugar a la hipótesis de la “mujer cazadora”. En promedio, las mujeres presentan una mayor proporción de fibras musculares tipo I, metabolizan con mayor eficacia las grasas y muestran una termorregulación más estable durante ejercicios de resistencia. Además, el estrógeno favorece la eficiencia metabólica al mejorar el uso del oxígeno y de los ácidos grasos como fuente de energía. Estas características no operaban de forma aislada, sino en contextos profundamente sociales. No sólo hacían compatible la participación femenina en actividades como la caza, sino que en muchos casos pudieron representar una ventaja en tareas clave para la subsistencia colectiva. Desde esta mirada, la arqueología nos invita a cuestionar la idea de que la fuerza física, entendida de manera estrecha, haya sido un rasgo decisivo de nuestra evolución.

Reescribir la prehistoria no implica únicamente “incluir a las mujeres”, sino revisar qué prácticas y capacidades hemos considerado centrales al contar nuestra historia como especie. Nuestra supervivencia dependió tanto de la cooperación y el cuidado como de la caza o la fabricación de herramientas. Un ejemplo particularmente claro de ello es el de la anciana de Dmanisi, en el Cáucaso, datada en hace aproximadamente 1.77 millones de años. Pertenecía al género Homo —probablemente Homo erectus— y murió con más de 40 años, una edad avanzada para su tiempo. Lo más notable es que había perdido todos sus dientes y, aun así, sobrevivió durante varios años más, algo que sólo fue posible gracias al cuidado del grupo: alimentos preparados, probablemente masticados previamente, y apoyo constante.

En esos pequeños clanes de los inicios de la humanidad ya estaban presentes: la empatía y la compasión, entendidas como la capacidad, compartida con algunos antropoides, de reconocer en los otros, estados mentales y emocionales similares a los propios y actuar en consecuencia [3]. Por ello, la anciana de Dmanisi se ha convertido en uno de los ejemplos más tempranos y claros de longevidad y de cuidado social en la historia humana.